Gedanken zum „Tikkun Leil Schawuot“: Tradition, Kabbala und Philosophie

Wir nähern uns wieder dem Schawuot-Fest. Wie jedes Jahr wächst die Vorfreude auf den „Tikkun“, die Käsekuchen und festlichen Gerichte. Doch der Höhepunkt von Schawuot ist das gemeinsame Lernen die ganze Nacht hindurch. In den folgenden Worten möchte ich die Natur dieser Nacht, ihre Ursprünge und einige Gedanken dazu beleuchten.

Im Judentum gibt es drei Nächte, in denen wir üblicherweise die ganze Nacht wach bleiben–eine nach der Halacha (jüdischem Gesetz), die zweite nach der Kabbala, und die dritte aufgrund bloßen Brauchs. Interessanterweise ist die Reihenfolge ihrer praktischen Akzeptanz genau umgekehrt zu ihrer traditionellen Bedeutung:

• Sederabend: Nach der Halacha soll man in der Seder-Nacht nicht schlafen, oder genauer gesagt, man soll den Auszug aus Ägypten erzählen, „bis der Schlaf einen übermannt“. Trotzdem gehen die meisten Menschen wie gewohnt schlafen.

• Hoshana Rabba Nacht: Viele bleiben üblicherweise wach, und der Ursprung dafür liegt in der Kabbala. In der Praxis hat sich dieser Brauch in vielen Gemeinden etabliert.

• Schawuot-Nacht: Der Brauch, die ganze Nacht zu lernen, wurde in allen jüdischen Gemeinden übernommen, vielleicht weil es sich hauptsächlich um einen Brauch im Gegensatz zu einer Pflicht handelt.

  
  

Der Ursprung des Brauchs

Der Ursprung des Brauchs, die ganze Nacht an Schawuot zu lernen, findet sich im Midrasch. Dort wird erzählt, dass die Israeliten schliefen und nicht pünktlich zum Empfang der Tora erwachten, und Gott sie mit Donner und Blitz wecken musste. Um unseren anfangs mangelnden Enthusiasmus zu sühnen, lernen wir üblicherweise die ganze Nacht als Vorbereitung auf den Tora-Empfang. Dieser Brauch hat sich in allen jüdischen Gemeinden in verschiedenen Formen etabliert–einige lesen bestimmte Texte („Tikkun“), während andere die ganze Nacht Tora studieren.

Auf der Suche nach früheren Quellen für diesen Brauch fand ich einen Text von Philon von Alexandria (20 v. Chr.–45 n. Chr.), der ein Ritual einer jüdischen Sekte namens „Therapeutae“beschreibt, die das Schawuot-Fest auf einzigartige Weise feierte.

Schawuot bei den Therapeutae nach Philon von Alexandria

Für Juden, die das Fest nicht in Jerusalem feiern konnten, war Schawuot oft eine bescheidene Feier. Es gab nicht viele Vorbereitungen wie an Pessach mit dem Backen und Essen von Matze, oder an Sukkot mit dem Bau einer Sukka. Doch das Fest–fünfzig Tage nach der Omer-Zählung–war besonders ansprechend für philosophisch veranlagte Juden. Philon, ein jüdischer Denker der hellenistischen Zeit, der stark von der pythagoreischen Numerologie beeinflusst war, beschreibt, wie die Therapeutae, asketische Juden, die in Ägypten lebten und ihr Leben dem Studium und der Kontemplation widmeten, Schawuot anders feierten.

In der Nacht von Schawuot, „nach sieben Zyklen von sieben Tagen“, am Vorabend „des Hauptfestes, das fünfzig für es macht“, beschreibt Philon:

„Sie versammeln sich, in Weiß gekleidet, ihre Gesichter drücken Heiterkeit gemischt mit großer Ernsthaftigkeit aus. Doch bevor sie speisen, auf ein Zeichen eines der Mitglieder der ‚Rota‘–der gebräuchliche Name für jene, die die Rituale ausführen–stehen sie in geordneter Reihe, ihre Augen und Hände zum Himmel erhoben: ihre Augen, weil sie daran gewöhnt sind, auf das zu schauen, was der Betrachtung würdig ist, und ihre Hände als Symbol dafür, dass sie von allem persönlichen Gewinn oder kommerziellen Unreinheiten rein sind. So stehen sie und beten, dass die Mahlzeit annehmbar sei und nach dem Willen Gottes stattfinde. Die Mahlzeit wird auch von Frauen geteilt, die meisten von ihnen ältere Jungfrauen, die ihre Reinheit nicht aus Zwang bewahrten, wie es bei bestimmten griechischen Priesterinnen üblich war, sondern aus eigenem freien Willen und wegen ihres Verlangens nach Weisheit. Aus diesem Verlangen wählten sie die Weisheit als Lebenspartnerin und lehnten körperliche Freuden ab, da sie keine sterblichen Nachkommen wünschten

Danach genießen sie eine bescheidene vegetarische Mahlzeit, mit Wasser statt Wein. Während des Essens lauschen sie schweigend einem Anführer, der langsam aus den Schriften lehrt, diese allegorisch auslegend. Danach singen sie Hymnen–zuerst einzeln und dann alle zusammen, in Harmonie oder im Wechselgesang.

Philon hebt sogar besonders hervor, dass Frauen eine gleichberechtigte Rolle in der Versammlung spielen, sowohl bei der Suche nach Weisheit als auch bei der Teilnahme am Chor, und schreibt, wie „der Sopran der Frauen sich mit dem Bass der Männer vermischt und die bestmögliche Harmonie schafft.“

Die Zeremonie dauerte die ganze Nacht

„So fahren sie fort bis zum Morgengrauen, berauscht von einem Geisteszusand, der keine Scham mit sich bringt. Nicht schwerfällig oder mit geschlossenen Augen, sondern wacher und schärfer als bei ihrer Ankunft zum Mahl. Und dann, mit ihren Gesichtern und Körpern nach Osten gewandt, und wenn sie die Sonne aufgehen sehen, heben sie ihre Hände zum Himmel und beten um erleuchtete Tage, um Erkenntnis der Wahrheit und um erneute Denkkraft. Und danach kehrt jeder in sein privates Heiligtum zurück, um seine Beschäftigungen wieder aufzunehmen und sein Feld der Philosophie zu bebauen.“(Über das beschauliche Leben)

Dieses Ritual, das vielleicht einen frühen „Tikkun Leil Schawuot“beschreibt, gewährt uns einen Einblick in die Spiritualität dieses Abends sowie in relativ egalitäre Gemeinschaften im frühen Judentum. Wir sehen auch heute, wie Bräuche und Traditionen ihren Platz und ihre Relevanz bewahren, auch angesichts wechselnder Moden.

Ich wünsche uns allen, dass wir inmitten all der Freude, des Feierns und des späten Schlafens diesen Abend auch für eine tiefe Selbstreflexion und Betrachtung des Universums nutzen und dass wir aus diesem „Tikkun“gereinigter, besser und „reparierter“hervorgehen.

זַכָּאִין כַּד שְׁמַעְתּוּן, שְׁבַח דָּא שִׁירָתָא:

קְבִיעִין כֵּן תֶּהֱווּן, בְּהַנְהוּ חֲבוּרָתָא:

Chag Samech!